Сергей Сергеевич Хоружий

Хоружий Сергей Сергеевич (род.1941) - исследователь православного подвижничества, специалист в области религиозной философии и философской антропологии, а также физик-теоретик, математик и специалист по творчеству Дж.Джойса, переводчик его романа "Улисс". Окончил физический факультет Московского Государственного Университета (1964), крестился в Православие (1968), доктор физико-математических наук (1977), академик РАЕН (1993). Будучи физиком-теоретиком и математиком, развивающим строгие методы релятивистской квантовой теории, Хоружий, вместе с тем, начал работу в области философии и религиозной мысли независимо и почти одновременно с физикой; первая философская публикация появилась в 1967 (статья "Ничто" в т.4 "Философской Энциклопедии"). С тех пор работа в этой сфере не прекращалась, однако, за вычетом редких словарных статей, при коммунистическом режиме философские тексты Хоружего не появлялись в печати. Его позицией было неприятие официальной советской философии и философской среды; по его убеждению, сфера философии при тоталитаризме - не область творчества, но придаток машины господства, ее природа и содержание кардинально извращены, и сразу после крушения коммунизма необходимы были закрытие Института Философии, пересмотр ученых степеней в философии и радикальная смена кадров кафедр общественных дисциплин. Ныне же постсоветская философия уже восприняла отравляющее наследие и разве немногим здоровее советской. Исходная сфера философских интересов Хоружего (помимо влияний классиков и, прежде всего, Хайдеггера) - христианская мысль: западная мистика, русская религиозная философия. Относясь критически к общему уровню русского философствования, Хоружий был, тем не менее, убежден в существовании особого типа духовности и особого русла аутентичной религиозной мысли, присущих Восточному христианству, и считал необходимым их глубокое философское раскрытие. Решение этой задачи вначале виделось на пути изучения русского философского процесса, метафизики Серебряного века и ее отдельных фигур (прежде всего, Флоренского и Карсавина); к этому этапу относится первая философская книга Хоружего "Миросозерцание Флоренского" (1974, опубл. 1999). Но уже с середины 70-х гг. наступает новый этап, толчком к которому послужило изучение "богословия энергий" св. Григория Паламы (XIV в.). Стали уясняться истинные очертания Восточнохристианского дискурса, и они показывали, что метафизика Серебряного века не является ни главным, ни чистым выражением этого дискурса, и в его составе русская аскеза существенней и бесспорней русской философии. Ключевые черты Восточнохристианского дискурса, его опытный и энергийный характер (в отличие от отвлеченно-логического и эссенциалистского дискурса, доминирующего на Западе), наиболее чисто и выпукло представлены в его мистико-аскетической традиции, исихазме, и постепенно эта традиция стала главным предметом исследований Хоружего. Исихастская духовная практика ("умное делание") - антропологическая стратегия, в особом восходящем процессе преобразующая совокупность энергий человека на всех уровнях его конституции, включая соматику, психику, интеллект. Ее понимание ставит принципиальные проблемы для каждой из наук о человеке, и ее изучение в работах Хоружего приняло форму междисциплинарной программы, включающей богословские, психологические, лингвистические темы, однако ядром своим имеющей философию. Исихастский опыт толкает строить философию как "дискурс энергии", в котором энергия, или "бытие-действие" - ведущий, производящий принцип для всей системы понятий. Адекватная трактовка этого опыта оказывается невозможной на базе обычного аристотелева понятия энергии и требует альтернативной концепции, где энергия обладала бы иной, более свободной связью с сущностью: была "деэссенциализована". Такая концепция имплицирует энергийную картину бытия-действия как бытия-события, куда, наряду с событиями наличного бытия, входят также "события трансцендирования", составляющие цель духовных практик, и "виртуальные события", образующие виртуальную реальность. Компаративный анализ, привлекающий весь спектр духовных традиций, вскрывает универсальную природу исихастского опыта, являя его как одну из реализаций общеантропологической парадигмы или стратегии - "парадигмы Духовной практики". В свою очередь, эта парадигма трактуется как вид "предельных феноменов" человеческого опыта, в которых начинаются изменения самих конститутивных признаков способа бытия человека. Такая логика ведет к антропологическому подходу, где в центр выдвигаются эти предельные феномены, а базовым концептом становится понятие их совокупной области, именуемой "Антропологической Границей"; сам же подход получил название "синергийной антропологии" (от аскетико-богословского понятия синергии, согласия-соработничества энергии человеческой и Божественной). Удается полностью описать топику Антропологической Границы: наряду с духовными практиками, туда входят стратегии Бессознательного (изучаемые в психоанализе неврозы, комплексы и т.п.) и виртуальные стратегии; смешения и наложения этих трех главных видов стратегий Границы порождают многообразие гибридных форм (их примеры - явления "прелести" в аскезе, психотехники, продуцирующие измененные состояния сознания и др.). В итоге, человек предстает как ансамбль стратегий Антропологической Границы; и это новое определение человека служит ядром антропологической модели, тесно сопрягающей опыт древности и современности и отвечающей новой парадигме знания, с иной системой отношений дисциплинарных дискурсов. Основные труды: Introduction to Algebraic Quantum Field Theory. Dordrecht, 1990. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. 1978, опубл. Москва, 1991. После перерыва. Пути русской философии. Санкт-Петербург,1994. "Улисс" в русском зеркале. Москва,1994. Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. Научный сборник под редакцией С.С.Хоружего. Москва, 1995. К феноменологии аскезы. Москва, 1998. Философия и аскеза. Нью-Йорк, 1999. О старом и новом. Санкт-Петербург, 2000